miércoles, 14 de marzo de 2012

DUALISMO ANTROPOLÓGICO DE DESCARTES

En contraste con la antigua concepción teleológica-finalista según la cual la Naturaleza y su estructura habían sido creadas por Dios, surge el mecanicismo cartesiano. Este sostiene una visión distinta del mundo, explicando a partir de las propiedades geométricas de los cuerpos, sus movimientos y las leyes de la naturaleza, todos los fenómenos de la naturaleza.

No obstante, este mecanicismo sigue aceptando que Dios tiene un gran papel en la Naturaleza, defendiendo que este es la última causa de todo lo que hay en el mundo, pues ha creado la materia, a excepción del ser humano, y mantiene el mundo tal y como es, además de dar movimiento al mundo físico. 


Esta forma de proceder lleva a Descartes a defender la posición filosófica del dualismo antropológico, según el cual el ser humano es un compuesto irreducible de cuerpo y alma, dos tipos de sustancias de naturaleza opuesta, distintas e independientes. 

En la Meditación 6º, Descartes nos dice: “Por lo tanto, como sé de cierto que existo y, sin embargo, no advierto que convenga necesariamente a mi naturaleza o esencia otra cosa que ser pensante, concluyo rectamente que mi esencia consiste solo en ser una cosa que piensa, …y tengo un cuerpo al que estoy estrechamente unido, con todo puesto que, por una parte tengo una idea clara y distinta de mí mismo, en cuanto que yo soy solo una cosa que piensa –no extensa- y, por otra parte, tengo una idea distinta del cuerpo, en cuanto que él es solo una cosa extensa – y no pensante- es cierto entonces que ese yo (es decir, mi alma, por la cual soy lo que soy) es enteramente distinta de mi cuerpo, y que puede existir sin él…’’’ 

Es importante señalar en esta cita dos puntos: 
  
  1. La afirmación rotunda de que el alma y el cuerpo están estrechamente unidos. 
  2. La gran insistencia de Descartes en afirmar el alma como ser pensante, una sustancia completamente diferente e independiente del cuerpo, materia extensa, y que, pese a esa estrecha unión, puede existir sin él.

Por una parte el alma es la sustancia cuyo atributo principal es el pensar. Tiene el poder de ejercer toda la actividad mental consciente como la imaginación, el entendimiento, la sensación, y la voluntad. Además no posee cualidades materiales, ni está sometida a leyes físicas. Por ello, sus funciones superiores son aquellas que realiza por sí misma, sin influencia del cuerpo, como nuestros pensamientos, en los que Descartes incluye la voluntad y el entendimiento. Esto le otorga al ser humano libertad frente al determinismo de las leyes mecánicas.

Por otro lado, el cuerpo es una sustancia extensa, como cualquier otro cuerpo físico natural. Ocupa un espacio tridimensional y la causa de su movimiento no está en él mismo. Además, el cuerpo es percibido por los sentidos y divisible en partes por el entendimiento, es decir, podemos pensar sus partes separadamente. Por último, a diferencia del alma, su comportamiento está regido por las leyes mecánicas.  Algunas de las funciones corporales son la marcha, la respiración, la nutrición y la circulación de la sangre. En estos casos, Descartes defiende que el ser humano se comporta como una máquina. Esta afirmación la podemos relacionar con las películas de ‘’Matrix’’, ya que una vez el protagonista está dentro del mundo virtual donde se desarrolla gran parte de la historia, se convierte en una máquina; y con ‘’Yo Robot’’, pues los protagonistas son máquinas.
 

CARTESIUS, POR ROBERTO ROSSELLINI                                                       

(min4:30) La película se enmarca en el siglo XVII e ilustra la biografía de René Descartes. Rossellini intenta reflejar el pensamiento del autor y los acontecimientos vitales que lo marcaron principalmente. En esta se incluyen algunas de las reflexiones del filósofo. En esta, en concreto, hace referencia a la relación del alma y el cuerpo: “Yo soy una sustancia cuya natural esencia consiste en el pensamiento, totalmente independiente de cualquier cosa de otro material. Bueno, a lo que me refiero aquí es al alma, por lo que yo soy lo que soy”

JOHNNY COGIÓ SU FUSIL

    


 El protagonista de la película de estos fragmentos es un soldado norteamericano que fue herido por una explosión durante la Primera Guerra Mundial. En dicho accidente,  pierde todas sus extremidades, y los sentidos de la vista, el oído, el olfato y el gusto, pero a pesar de esto, es capaz de pensar y razonar, sigue siendo consciente. Aquí refleja claramente la separación que Descartes defiende entre el cuerpo y el alma.
                                                            

METALLICA-ONE                                                                                                                                  

 

La oscuridad haciéndome prisionero, Todo lo que veo, horror absoluto, No puedo vivir,  no puedo morir Atrapado en mí mismo.  El cuerpo mi propia celda.

MATRIX                                                                                                                                                         


(min 1:20)
''Eres un esclavo, igual que todos los demás, naciste en cautiverio, naciste en una prisión que no puedes saborear, ni oler, ni tocar,  una prisión para tu mente’’.

En este fragmento de la película ‘’Matrix’’, podemos observar como uno de los protagonistas explícitamente afirma que el cuerpo es una prisión para la mente y que por tanto, son sustancias diferenciadas y opuestas pero con una estrecha relación.



No obstante, sí existe una relación entre el alma y el cuerpo.

 Afirmación la podemos relacionar con la película de ''MATRIX'':De este modo lo ve Morfeo, quien asegura en la película: El cuerpo no puede vivir sin la mente.

Descartes nos dice que el alma y el cuerpo están más unidos que el piloto y el barco; están tan unidos, y como mezclados, que es como si formaran una misma cosa, pues, -continúa-, si no fuera así, no sentiría dolor cuando estoy herido; solo como cosa pensante percibiría la herida exclusivamente con el entendimiento, como cuando el piloto ve que se rompe un cabo del barco; pero yo siento dolor, por tanto la relación es muy estrecha. Pero, aún más, el entendimiento concibe inicialmente mi cuerpo como un cuerpo más, no precisamente como el mío; son los sentimientos de dolor, de sed, de hambre, etc. Los que posibilitan que yo comprenda que este cuerpo es mi cuerpo; yo no veo solamente por los ojos del espíritu, pues en ese caso vería la sangre de la herida pero no como la mía. Me enseña también la naturaleza [el orden dispuesto por Dios en las cosas creadas], mediante esas sensaciones de dolor, hambre, sed, etcétera, que yo no solo estoy en mi cuerpo como un piloto en su navío, sino que estoy tan íntimamente unido y como mezclado con él, que es como si formásemos una misma cosa. Pues si ello no fuera así, no sentiría dolor cuando mi cuerpo está herido, pues no soy sino una cosa que piensa, y percibiría esa herida con el solo entendimiento, como un piloto percibe, por medio de la vista, que algo se rompe en su nave (M.M VII).

Y esta conexión, según Descartes, se hallaría en la glándula pineal, que se localiza en la parte posterior del cerebro. En ella se produce la interacción entre el cuerpo y la mente, es decir, a través de esta glándula llegan al alma (o no) los ‘’espíritus animales’’ a través de los nervios estimulados por los objetos externos y de esta manera el alma tiene conocimiento de esa sensación.
Este proceso también se puede producir involuntariamente desde el alma de quien emanan estos ‘espíritus’ hacia el resto del cuerpo.

Por tanto, Descartes defiende un dualismo interaccionista o interaccionismo atropológico, en el que el ser humano es la unión íntima entre el cuerpo y la mente, dos sustancias que son una sola, aunque sean metafísicamente distintas. Por ello, Descartes enunció que hay un dualismo de mente y cuerpo, y que su interacción es evidentemente real. El cerebro es el principal ámbito de la mente o conciencia del alma, pero la mente se distribuye por todo el cuerpo. El punto de interacción entre ambos es la glándula pineal.




Laura González y Andrea Zarcero

martes, 13 de marzo de 2012

EL DUBTE MÈTODIC



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